Edificando a Fé

O SOM MAVIOSO DAS TARDES DE SOL

2012-02-15T03:05:00.002-08:00

    Uma bênção pouco comum de se viver numa cidadela interiorana consiste na possibilidade de ouvir o som das tardes ensolaradas. A distância do mundo conturbado de fáceis acessibilidades é compensada pela proximidade do som que os ruídos mecânicos, indefinidos e ríspidos sufocam. E esse som invariavelmente é resultado da mescla de miríades de pipilos, gorjeios, sibilos das aves e do passar do vento pela copa das árvores de onde procedem.
    Ouvir o som das tardes é uma experiência única para a qual é preciso também ter ouvidos. Não para captar uma mensagem que se decodifica em símbolos e se traduz inteligivelmente. Não. Apenas para ouvir, como quem absorve os acordes de uma orquestra afinada.
    Para quem passa às vezes o dia inteiro ouvindo a voz dos homens, num discorrer interminável, codificado e cheio de significativos sobre problemas, intenções e afetações interrelacionais, ouvir o som sem palavras das canções aladas é como um bálsamo que refrigera cada partícula física do cérebro e as entranhas da alma. Lava a mente e o coração.
    Penso no que disse o apóstolo: “Há muitas vozes no mundo...” e isso me leva outro tanto a pensar no fato das muitas vozes que pretendem falar a Deus. De que falam? Problemas, intenções, afetações, petições, queixas, blasfêmias e até louvores. Estes, em geral metódicos, ditados por letra e música que o louvador terceiriza. Também as vozes que falam entre os homens os sons das ofensas e das fúrias da vida, chegam aos ouvidos divinos. Sobre esses sons com palavras paira a mensagem que diz: “Por tuas palavras serás julgado e por elas serás condenado”.
    Penso que os ouvidos de Deus Se abençoam quando lhes chega o som da adoração. Algo que Lhe deve soar como os trinados dos pássaros nas tardes de sol. Nada pedem; nada dizem. Apenas emitem beleza. A adoração deve ser assim: sem letra para pedir ou dizer; apenas um som da alma que se refastela de vida e regurgita em beleza sua gratidão admirada.
    Creio ser esse o som de que Deus Se agrada, ou de que mais Se agrada. É mais que louvor que sempre dita alguma coisa, por vezes inconvenientemente.
    Quando ouço o som das tardes, ruídos que disputam as notas mais elevadas, onde vários muito soam e ninguém faz mais que comunicar beleza inerente e espontânea, sinto-me devedor de adoração Àquele que é o Único Digno a Quem cabe o cântico sem letra, expressão da alma que sem nada dizer, canta, e transmite o ruído que encanta porque fruto de sua admiração.
    Por que canta o som da tarde? Porque a tarde é bela, eivada de promessas. É profecia que proclama mais um dia que entra na plenitude; anuncia uma noite de repouso conquistado e aprovisiona a esperança de um novo amanhecer. Isso não se diz em palavras, mas com o doce barulho da gratidão adoradora. E quem o produz? Seres que não entendem, nem pensam. Apenas percebem e usufruem.
    São bem recebidos assim. “... o Pai cuida dos passarinhos...”
    Mas nós, homens que mais valemos, e tanto queremos entender e achamos que entendemos conforme nossas pretensões, o que cantamos? Por que cantamos? E como adoramos? Que sons emitimos a Deus?

                    Pr. Cleber Alho

ONDE ESTÁ O SEU VAU DE JABOQUE ?

2012-02-14T08:29:00.000-08:00

     Precisamos reaprender com Jacó e Davi a ter um tempo só de Deus onde nada nem ninguém possa entrar.
    Emerjo de um tempo em que os homens e mulheres de Deus se separavam em dias de jejum e oração, pedindo e buscando, o quê? : Mais de Ti, Senhor, e esqueciam a mesa, o banco e os seus.
    Nesta geração, sinto-me contemplado por um Deus saudoso daqueles que se reservavam para Ele, numa separação tal, que nem os mais chegados se atreviam a concorrer.
    Hoje, estamos distraídos demais; divertidos demais; fascinados demais para termos visões de Deus e com Deus. Alguns perderam o endereço do Jaboque. Estremeço só em pensar em quem possa, ao ler estas linhas, indagar: O que significa vau de Jaboque?
    Os que parecem cobiçar espiritualmente, hoje, não ultrapassam a busca pelo estrelismo secular da fé, maioria das vezes.
    Os baluartes se esvaem; as cores empalidecem, e os metafísicos da teologia são nossos grandes referenciais, se tanto.
    Ou os temos nos palcos do fenomenalismo que agride a inteligência, o bom senso e até a decência; ou os temos discutindo a política secular com a pretensão de serem reedição de Elias em seu tempo. Ou ainda, discutem política denominacional com pretensão profética.
    Mas onde estou eu, em meio a tanta palidez? O que me atrai; o que me seduz? Acaso permiti que minha confissão na modernidade reputasse o Jaboque da separação consciente para estar com Ele, por fundamentalismo pietista? E então descansei no crescimento de minha racionalidade? Ousei pretender que não tenho as culpas contraídas por Jacó contra Esaú? Ousei pretender que não preciso me refugiar nEle vez em quando, exclusivamente, como se me bastasse a mim mesmo?
    Qual a grande chama de minha fé, e para onde corre minha paixão por Deus?
    O que se infiltrou no meu vau de Jaboque e se interpôs entre mim e Ele? O que entrou ali e se tornou a causa mesma da busca, outra, que O substituiu a Ele e ao tempo e contato com Ele somente?
    O que, quem e quantos deixei que invadissem o meu Jaboque? Será que assumi a pretensão de que Deus é Quem deve entrar no Jaboque para me achar?
    Para onde foi o meu Jaboque, ou qual é ele, em que eu o viva nesta geração?

Resta suplicar:
    Faze-me voltar, Senhor!
    Que somos, perante Ti?
    A Igreja desta geração?
    A ela, cabe a oração sentida de Asafe no salmo 80, e me incluo no mesmo pranto quando chora: Faze-nos voltar, ó Deus; faze resplandecer o Teu rosto.
    Sim, faze-me voltar de minhas distrações aos jaboques da dedicação exclusiva.
    Faze-me voltar dos brilhos temporais, paixões modernas, para o resplendor de Tua face.
    Faze-me voltar dos desvios que me levam para mim e aos meus, na mesma distância que me afastam de Ti e dos Teus.
    Faze-me voltar de minhas emoções para a paixão do Teu Nome.
    Faze-me voltar da diversão e do ruído, da azáfama e do desinteresse; das filosofias e do liberalismo insípido para a contemplação e o silêncio.
    Faze-me voltar de mim para Ti.

                Pastor Cleber Alho

A PESSOALIDADE DE DEUS

2012-02-13T05:51:00.000-08:00

Gostaria de convidá-lo a fazer uma ligeira leitura no salmo 103.
Neste salmo quero destacar uns pontos que entendo centrais na inspiração recebida pelo salmista:

1-    Ele é movido à adoração e apela ao seu centro sensitivo, o centro de suas emoções, pelo que as lentes de sua fé lhe passam como sua visão da Pessoa de Deus. É o que podemos ler nos versos 1 e 2. Ele se coloca assim como o adorador principal, para então conclamar outros a esse mesmo exercício entusiasmado, conforme mostram os versos 20 a 22. Desta maneira temos na sua experiência uma lição significativa para nossa função de adoradores admirados: podemos conclamar outros à adoração a partir da visão que emerge de nossa experiência pessoal, o que se pode traduzir por autoridade experiencial.
Mas o que ele vê nessa pessoalidade divina? Então temos um segundo ponto central:

2-    Os atos de Deus diretamente comprometidos com o adorador:

- perdão de pecados (v.3);
- a cura de enfermidades (v.3);
- livramento em situações extremas(v.4);
- assistência afetiva (v.4);
- concessões benéficas no dia a dia (v.5);
- participação nas demandas cotidianas (v.6).
- As características personais de Deus:
- compaixão e misericórdia (v.8);
- paciência amorosa (v.8);
-benevolência, invariabilidade de amor (v.9);
-misericórdia (v.10);
- compreensão amorosa (vv.11 e 12);
- afetividade paterna (v.13);
- comprometimento paterno (v.14).

    Tudo isso é muito bom de se ver em Deus e todos os crentes concordam com o salmista quanto a esses valores e feitos divinos a nosso favor, que é o que dEle nossa fé espera. Mas também é fato que, nem sempre nossa alma consegue corresponder a essa convocação adoradora, porque vezes há em que parece ficar difícil “não esquecer nenhum dos Seus benefícios”, pois vivemos momentos em que os céus parecem fechar-se ao nosso clamor, ainda que insistamos, ou se se abre, não se nos apresenta favorável quanto à resposta que esperamos. São aqueles momentos em que estamos mais prontos a dizer, contrariamente ao salmista, que Ele, Deus, não nos resgata a vida da sepultura, ou não nos “enche” de bens, nem renova nossa juventude, nem nos coroa de bondade. São momentos em que parecemos perplexos ante o que nos sugere ausência de compaixão e misericórdia. Momentos em que suspeitamos estar Deus trazendo nossos pecados à Sua memória, pois pelo menos à nossa eles retornam e incomodam, desconfortavelmente.

    Esses são momentos para os quais Satanás já tem adestrado o seu exército de perturbadores da paz, e não me refiro a demônios. Antes, penso nos pseudo-evangélicos que cercam a grei do Senhor formando duas fileiras de opressão: de um lado os que gritam que tais desventuras denunciam o fracasso de nossa fé em “confessar a vitória”, e os outros, do outro lado, mais “inteligentes” e filosoficamente adestrados, os novos filhos da “teologia relacional”, que vêm a público para nos dizer que Deus não Se ocupa pessoalmente com o crente nem tem controle sobre as circunstâncias de nossa vida, especialmente do nosso futuro que surpreende até mesmo a Ele, uma vez que esse futuro somos nós e os que concorrem conosco ou contra nós, que o construímos conforme os ditames de nossas livres escolhas, porque somos “libertários”. Com isso, tanto uma fileira quanto outra está dando tiros no que nossa fé insiste em confessar: a soberania indiscutível de Deus.

    Caem em abismos sem volta todos os que pretendem “entender a mente do Senhor”. Esquecem ou não aceitam a verdade que Paulo, apóstolo, proclamou altissonantemente: “...Quão insondáveis são os Seus juízos e inescrutáveis os Seus caminhos! Quem conheceu a mente do Senhor? Ou quem foi Seu conselheiro?” (Romanos 11: 33 e 34).

    O fato de termos nEle um Soberano Senhor, que tem o domínio em Suas mãos conforme declarou o salmista neste salmo de nossa meditação; um Soberano Senhor cujos “pensamentos são mais altos que os nossos”, que é incompreensível; cujo poder, amor e paz estão além do nosso entendimento, isto, este fato, é o que nos surpreende e nos dobra como adoradores admirados.

    Todos os que tentam entender e explicar Deus, caem no absurdo de tentarem controlá-Lo, o que os tornaria maiores que Deus, exatamente como a serpente pretendeu e inoculou na mente de Eva, nos primórdios da Criação.

    Na verdade, os que apregoam que Deus Se curva aos ditames de nossa fé, vertidos em oração, estão diretamente implicados com a heresia de pretender que seja Deus menor que a fé que Lhe faz exigências.

    Então, vemos o terceiro ponto central do salmista, que o faz adorar admirado:

3 - é quando a partir da ótica divina ele se vê:
    - como somos formados (v.14);
    - apenas um pó (v.14);
    - semelhantes à relva, fugidios, frágeis, perecíveis em todo o nosso ínfimo poder (vv.15 e 16).

Isto gera:
    - consciência de dependência ativa, em Deus;
    - necessidade de compensar-nos na suficiência divina;
    - condição para calar diante de Seus atos; colocar a mão na boca e ficar em silêncio aguardando a resposta do Senhor.
Mais: Penso que esta consciência de fragilidade e temporalidade humana, habilita-nos a nos deixarmos absorver pela incompreensível eternidade de Deus movidos por profunda gratidão. Essa eternidade inclui o “mais tarde” ou “depois”, de que falou Jesus a Pedro: “O que faço, não compreendes agora; mais tarde, porém, entenderás” ( João 13:7).

Com carinho,
Pr. Cleber Alho

ADORAÇÃO OU SUPERSTIÇÃO

2012-01-06T12:38:00.000-08:00

Um evento histórico e cuja fenomenologia impacta a fé, é o relato da condenação dos três companheiros de exílio de Daniel, profeta, em Babilônia, no tempo do domínio de Nabucodonozor, conforme descrito em Daniel 3. Sugiro a leitura do capítulo inteiro, para que você possa inteirar-se dos detalhes desta reflexão.

O que mais me surpreende nesse texto é a contextualização oferecida pelo impasse e contraste entre a verdadeira adoração, vista na confissão dos três hebreus, e a superstição imposta pelo rei, na forma da adoração à imagem de 27 metros que mandou erguer em sua própria honra. O texto expõe para nós a acentuada diferença que reside em ser um adorador ou um supersticioso bajulador de divindade, de uma confissão com cores religiosas.

Confissão significa declarar o que pertence ao íntimo pessoal. Mas também significa homologar uma citação, algo declarado por outrem, e é neste contexto que nós, evangélicos, a entendemos e praticamos, porque confessamos uma fé baseada na Revelação que Deus deu a respeito de Si Mesmo, e como tal, confissão implica em adoração.

O conceito superstição tem dois sentidos que lhe são atribuídos e dos quais o depreendemos. O sentido profano, encontrado nos dicionários, vai atribuir ao vocábulo a designação de um fenômeno místico como crendice popular; e o sentido bíblico, pelo qual o apóstolo Paulo o apontou como sendo algo próximo à Verdade, mas não procedente dela nem com ela condizente, porém suficiente para caracterizar a religiosidade do homem ou o fenômeno religioso que consiste na resposta humana ao que é transcendental ou metapsíquico, mas baseada ou motivada pelo medo ou ignorância. Esse é o sentido que se pode atribuir ao vocábulo grego (deissidáimon) que o apóstolo empregou em Atenas, conforme registra Atos 17, quando discursava com os gregos no Areópago.

Em face destas conceituações, impõe-se que entendamos que a confissão não autoriza nem reconhece a superstição, uma vez que esta apenas é um arremedo da Verdade, ou uma forma anormal de religiosidade.

Logo, pela mesma via conceitual, podemos estabelecer parâmetros de práticas evangélicas que, embora validadas pelo vulgo porque populares, comuns, longe estão de atender ao caráter da confissão, por estarem exclusivamente comprometidas com o caráter da superstição.

Nosso texto histórico do confronto confissional dos três heróis hebreus, serve como pano de fundo e referencial diferenciador do que devemos ter como adoração e aquilo que denuncia a natureza da superstição.

O próprio texto nos mostra que a superstição não produz espontaneidade no adorador. Ele não adora por admiração, mas por causa do que o deus oferece ou por medo de ser punido caso não adore ou obedeça. Ela convence através de fórmulas, aparatos, fenômenos ou ameaças, como no caso da fanfarra promovida pelo rei. Contudo a resposta que obtém não é adoração, e sim bajulação.

A superstição impõe rituais para ser cumprida, observada, e então seduz pelo visual e ruído, porque está baseada na visibilidade, ao passo que a adoração ocorre em “Espírito e em verdade”. O propósito da superstição por meio desses recursos é impressionar e cativar pelos sentidos físicos espicaçados.

No texto em questão, a superstição estabeleceu um culto sob regras impostas; deu visibilidade ao objeto da adoração; adulterou a adoração para adulação. Nela, os adoradores apenas acediam irracionalmente ao que estava prescrito, como quem faz repetição sem conteúdo ou sem compromisso com o conteúdo de um credo ou reza decretado por terceiros. A superstição era motivada pela fanfarra que somada à ordem expressa produzia histeria de agrupamento.

A adoração, apresentada pelos três heróis da fé, trazia como seu objeto o Deus Invisível; seu culto era espontâneo e movido por paixão racional e sem barganhas, ou seja, o Deus adorado O seria, mesmo que não provesse livramento ou resposta, porque o adorador estava comprometido com o que Ele é, não com o que Ele pode fazer. Algo que nos lembra a experiência do apóstolo Paulo: “Eu sei em Quem tenho crido” (II Tm. 4:8).

A superstição abre mão da inteligência e sabedoria, do racional, da capacidade inquiridora do homem. A adoração não. Paulo já definiu há muito o caráter do supersticioso deste século ao dizer: “O deus deste século cegou o entendimento dos incrédulos para que não lhes resplandeça a luz do evangelho da glória de Cristo” (II Co.4:4). Isto não significa dizer que os supersticiosos sejam analfabetos, indoutos. Muito pelo contrário, a Bíblia os tem como “sábios deste mundo”. Porque não se trata de cultura, mas de sabedoria, e a sabedoria é de caráter espiritual e não cultural ou acadêmico. A cultura é temporal, mundana e nas coisas espirituais geralmente é “tapada”, seu entendimento fica de fora. A cultura dá ferramentas à sabedoria, mas não a cria nem sustenta.

Os efeitos da superstição duram um só momento e sobrevivem apenas durante o prazo da memória emotiva. São instáveis e carregados de fenomenalismo. A adoração não promete, porque ela está comprometida com a Pessoa do Adorado.

Ocorrem-me alguns desdobramentos de práticas cúlticas hoje que servem de base para discriminarmos a que categoria pertencem: superstição ou adoração.

Sempre que um adorador evangélico recorre a “recursos” técnicos para se fazer ouvir por Deus, como marchar nas praças públicas com verbalizações de conquista e poder ou alardeando verbetes de intimidação contra os poderes espirituais, estamos diante de um exercício próprio à superstição. Em Éfeso, nos dias do apóstolo Paulo em que entrou na cidade dominada pela superstição da deusa Diana, o alarde era feito pelos pagãos, não pelos cristãos (Atos 19:34).

Uma outra prática muito comum nos círculos evangélicos atuais é a determinação de dias seqüenciados de oração, contabilizados (geralmente em torno de números místicos como sete, nove ou vinte e um), muito próximo a um sincretismo com as novenas romanistas, imposto ao adorador sob pena de “perder” a bênção pretendida caso interrompa a seqüência. Esta superstição, porque imposta e desprovida de verdade, ainda é denunciada pela intencionalidade capciosa de atrair o adorador ao templo e comprometer sua espiritualidade por essa via.

Há ainda, dentre tantas outras formas de superstição evangélica, um corolário de precauções e preocupações com os poderes das trevas, que envolve desde o medo quanto ao que pronunciar, ver e ouvir, quanto ao adquirir figuras, obras de arte ou similares que resguardem um histórico obscuro, sobre o que estabelece-se o risco do adorador “descuidado” ficar sob influência de alguma maldição ou passível dela, tornando-se escravo psíquico dentro de uma liberdade para a qual Cristo nos chamou. Tento imaginar essa gente acompanhando Paulo em Atenas, enquanto ele percorria os templos e nichos do panteão grego.

A superstição pervarde a prática do jejum com excessos e nuances de sacrifícios típicos do Velho Testamento, ou mesmo comprometendo-a com ascetismo próprio ao cultuador medieval; e ainda pervarde a contribuição financeira, que longe de ser sementeira espontânea e abundante, torna-se regida por ameaças de legalismo da fé, ou sofre sedução para barganha com Deus, com vistas a bom sucedimento temporal. Hoje, maioria das vezes, ofertar cumpre um compromisso obscuro e místico. Dá-se para receber e pelo medo de perder. Dá-se para um lugar e não para uma causa. Dá-se por imposição e ameaça, quase um saque forçado, mas não expressão de gratidão adoradora.

A adoração é o móvel de uma expressão livre, admirada, movida pelo amor a Deus, e amor de Deus. É racional, biblicamente consistente, e fruto da visão que a Palavra de Deus passa dEle, e não do imaginário do adorador. Ela produz emoção, algumas vezes, mas jamais depende ou emerge dela, ou nela sequer subsiste. Não negocia com propostas, nem se deixa seduzir por elas, do tipo promessas de culto. Porque é feita em “Espírito e em verdade”, prescinde de lugar, forma e tempo ( João 4:20-23).

A adoração crê e espera sem nada ver, sem buscar sinais ou sinalizações que lhe dêem suporte para crer, porque a fé vê o invisível (Hebreus 11:27) e espera o que ninguém vê (Hebreus 11:1). Ela sabe que “esperamos o que não vemos” e por isso com paciência o esperamos, ou seja, abre mão da temporalidade, porque espera num Deus que é Eterno. Isto lança longe a superstição porque esta depende totalmente dos sentidos físicos, para subsistir.

A adoração não bajula, não adula. Ela busca a Deus como o seu objeto, para além do fato do que Ele pode fazer; busca-O não porque Ele faz, e O adora ainda que Ele nada faça, tal como disse Jó e o provaram aqueles três jovens na fornalha ardente.

Ainda chamo a sua atenção para o fato de que, no tocante ao que mais nos pode ensinar a atitude adoradora daqueles três homens, bem do âmbito do caráter e promessa do Deus adorado, Ele Se manifestou em meio à aflição deles, e ali ficou com eles, de maneira tal que o ímpio o viu e se surpreendeu. Algo que nos recorda a experiência de Moisés na sarça ardente do Sinai, quando via um fogo que ardia mas não consumia a sarça, como se aí estivesse a gênesis da promessa que estaria dizendo: “Estarei com ele na angústia” ou como se ainda dissesse: “O que ocorre com você tem tudo para lhe destruir mas não destrói, porque Eu estou no meio do que lhe acontece”. O Deus adorado participa da vida do seu adorador, envolve-Se no seu contexto, cumprindo a Palavra em Jó que diz: “Ao aflito Ele livra por meio da sua aflição”.

Acresça-se o fato que, dada a presença de Deus, o fogo que veio para destruir, libertou, porque queimou as cordas que prendiam os três rapazes. Ao saírem do fogo, saem somente os três, como se o quarto homem, o Senhor, por entender da aflição, não necessitasse sair dela.

Às vezes penso que, bem da essência de verdadeiros adoradores, aqueles três moços não teriam saído da fornalha se o rei não os tivesse chamado para fora, porque ali dentro, eles estavam na presença do Senhor, em Sua companhia. Os supersticiosos buscam apenas livramento da aflição, pois só entendem de pedir. Mas os adoradores aprendem, como já disse o poeta, que onde Cristo está, ali é céu, ainda que seja uma fornalha sete vezes mais aquecida.

Deus lhe conceda um ano de renovado espírito de adorador cristão.

Pr. Cleber Alho

O BRILHO DA PRIMEIRA NOITE

2011-12-21T08:03:00.000-08:00

ELES CANTARAM, ENTRE LUZES, NUM PALCO CUJO PAINEL FORA DESENHADO PELAS PRÓPRIAS MÃOS DE DEUS:

GLÓRIA A DEUS NAS ALTURAS, E PAZ NA TERRA AOS HOMENS AOS QUAIS ELE CONCEDE O SEU FAVOR!

LUCAS REGISTROU A LETRA DESTA CANTATA NO SEU EVANGELHO.

E MEDITOU NELA:

SE A LUZ RESPLANDECIA NAS TREVAS COM TAMANHO FULGOR, POR QUE HOUVE GLÓRIA A DEUS NAS ALTURAS?

À PLATÉIA, FORMADA PELOS PASTORES SURPREENDIDOS POR TÃO INAUDITO CORAL, ACOMETEU O ASSOMBRO, E A MENSAGEM LHES PARECEU DIZER O MESMO QUE A NÓS: ALGO DE BOM SE ANUNCIA! BOM DEMAIS! HAVERÁ PAZ NA TERRA, ENTRE A TERRA E O CÉU. DEUS CONCEDE GRAÇA AOS HOMENS.

DE IMEDIATO ISSO FOI ESCLARECIDO:

HOJE NASCEU O FILHO DE DEUS, O SALVADOR DE VOCÊS!

AH! ENTÃO É TUDO POR ISSO! É TUDO ISSO! AGORA ENTENDEMOS O PORQUE DISSO TUDO!!!

MAS POR QUE GLÓRIA A DEUS NAS ALTURAS?

ENTÃO CONTA-SE ESTA HISTÓRIA:

Os anjos vinham de a muito ouvindo falar que aquele lugar obscuro e longínquo num universo que fora criado com tanto brilho; aquele lugar que insistia em ficar sem luz, tão pequeno e desapercebido no cosmos, veria uma luz que jamais se apagaria, que suas trevas não conseguiriam engolir, como faziam com as demais luzes que além do sol por ali tentava resplandecer com pequeno sucesso, sempre recebendo daquela pequena esfera as costas, uma vez por dia. A luz iria e brilharia para sempre, lá. A luz assumiu a missão de descer às trevas, e fazer-Se gente, para brilhar entre seres entenebrecidos.

Isso estava sendo arquitetado, falado, estudado, decidido, num tempo da eternidade. Os anjos acompanhavam à distância o rolar da história daquele pequeno mundo tenebroso, sem que houvesse luz, depois do primeiro haja luz! O planetinha obscuro, escurecera a primeira luz. E jazia em sombras, outra vez.

A luz veio. A voz divina disse: Desçam lá e cantem que a luz nasceu!

E eles vieram. Mas suas vozes eram ensurdecidas, à medida em que cantavam na terra, pelo explendor das vozes celestiais que prorrompiam em glórias ao Soberano Deus que Se deixou nascer naquelas sombras, como sua eterna Estrela da Manhã.

Os homens pouco podiam entender, em meio ao novo resplandecer, que o som que ouviam nas campinas, mal podia ecoar os brados de júbilo no distante céu. O céu estava em festa, e o que se dizia entre os anjos que por ali cantavam era: Por causa da luz, eles virão um dia para sermos todos uma só família, um único povo para o nosso Deus. Agora haverá eterna paz entre nós e eles, entre céus e terra.

O júbilo no céu, que de fato entendia o que ocorria na terra, era glória a Deus nas alturas, porque a festa era maior lá do que aqui. O que por aqui acontecia, era a explosão do coração de um Deus amante, ali. Quantas vezes ouviram eles o Eterno falar dos milhares de Josés, Marias, Antonios, Charles, Elizabetes, Ibrahims, Zeferinos e etc, que Ele queria vivendo por ali, para sempre! Agora, com o nascimento da Luz, isso se tornaria possível. Aqueles milhões de milhões sempre citados, sempre lembrados no decorrer da eternidade, seriam realidade no céu, por causa da descida da Luz entre eles. A luz seria sua porta de acesso eterno. Por isso havia tanto júbilo. Os anjos diziam entre si: vamos conviver lado a lado com aqueles heróis decaídos. Vamos nos encantar com seus encantos enquanto O vêem!!! E fizeram grande festa, tremendo estardalhaço, uma vibrante glória a Deus nas alturas, naquela memorável noite da terra.

Já decorreram mais de dois mil anos. Os homens até cantam por aqui, em memória de tão solene dia, em que a luz nasceu no meio das nossas trevas. Mas ainda pouco entendem, que o júbilo maior está lá, e é contínuo, não cessa, num ensaio constante até o dia em que haverá um só coral cantando, para além das nuvens, formado por anjos e homens que amaram a maravilhosa luz de Deus, Cristo Jesus, o Senhor.

Foi assim no primeiro natal. Foi dada glória a Deus nas alturas.

Seja assim no seu contínuo natal: que você dê glória a Deus vivendo nas alturas da fé que está em Cristo Jesus.

Feliz Natal!

De coração, Pr. Cleber Alho e família

O CARÁTER DO JEJUM

2011-11-29T04:45:00.000-08:00

Frequentemente sou abordado por irmãos que me perguntam o que penso do jejum. Se jejuo, como jejuo ou mesmo se o jejum é bíblico. O questionamento é tão repetitivo que resolvi reflexionar a respeito, numa tentativa de resposta.

Antes de qualquer questão, convém afirmar que, a despeito do que pensam alguns evangélicos da atualidade, o jejum é bíblico, sim, e tão pertinente à experiência da Igreja hoje quanto o foi outrora. Basta examinar textos como estes:

Mateus 4: 1 e 2 – Então Jesus foi levado pelo Espírito ao deserto, para ser tentado pelo Diabo. Depois de jejuar quarenta dias e quarenta noites, teve fome.

Mateus 6: 16 e 17 - Quando jejuarem, não mostrem uma aparência triste como os hipócritas, pois eles mudam a aparência do rosto a fim de que os outros vejam que eles estão jejuando. Eu lhes digo verdadeiramente que eles já receberam sua plena recompensa. Ao jejuar, arrume o cabelo e lave o rosto...

Atos 13: 2 e 3 – Enquanto adoravam o Senhor e jejuavam, disse o Espírito Santo: “Separem-me Barnabé e Saulo para a obra a que os tenho chamado”. Assim, depois de jejuar e orar, impuseram-lhes as mãos e os enviaram.

II Coríntios 11: 27 - ...muitas vezes fiquei sem dormir, passei fome e sede, e muitas vezes fiquei em jejum...

Estes, associados a outros, mostram que o jejum tanto foi praticado e sancionado pelo Senhor Jesus, quanto observado pela Igreja em diversas instâncias.

Existe, e isto é um ponto relevante, uma diferença considerável entre o jejum que os judeus da Velha Aliança observavam, e o jejum da Igreja, no Novo Testamento. Lá, o jejum tinha um caráter ritualístico, impositivo e sacrificial. Maioria das vezes era expressão de desolação, tristeza de alma, coração compungido. Aqui, ele tem caráter exclusivo de reforço à oração e atende somente a isto. Não observa mais qualquer apelativo sacrificial ou ritualístico. Funciona como reforço ao clamor ou uma separação objetiva do adorador para o seu Deus.

É então que respondemos a outras questões: jejuar não é passar fome e sede. O texto de II Coríntios 11 acima referido indica bem essa distinção. Quando muito, o jejum atende a um propósito de separar-se em oração, com objetividade e até atitude adoradora, mas não a um sacrifício como flagelo físico para autopunição. Isso é medieval e supersticioso. É profano e iníquo. O jejum bíblico é clamor, é oferta, é busca de Deus. Implica numa separação objetiva em oração, logo, não atende a um “deixar de comer” oferecido a Deus, enquanto se cuida de interesses temporais e privativos. Jejuar não é fazer dieta forçada sob desculpa espiritualizada, que além de ser uma atitude risória, beira à hipocrisia.

Houve um tempo em que ouvíamos ( e líamos ) absurdos como jejum de coca-cola, de cafezinho, de televisão, etc ( se valesse, eu sugeriria a alguns crentes “liberais” o jejum da cerveja, do cigarro, das baladas, coisas que os crentes “modernos” se permitem a rodo hoje).

Mas jejum é oração. É assunto sério. Jesus o apontou como reforço para momentos críticos: “Mas esta espécie só sai pela oração e pelo jejum” – Mateus 17:21. A Igreja se mobilizou em jejum diante de decisões significativas e de alto comprometimento, como já vimos no texto de Atos 13: 2 e 3, e aqui vemos o outro aspecto do jejum, de que já falamos: Ele é instrumento de adoração.

Quanto à questão de caráter mais pessoal, minha experiência com o jejum, que pontuo por conta do que o discipulado requer, é que só jejuo em três instâncias: para adorar; para buscar reforço diante de algum trabalho desafiador na obra de Deus, ou diante do que conceituo como “causas impossíveis”. E neste particular não incluo as questões de enfermidade, que para mim não são causas impossíveis. Causas impossíveis para mim, são as que estão além da minha possibilidade de crer e esperar.

Jejum é bênção; é assunto sério.

A Bíblia aponta com freqüência o jejum duplo: comida e bebida, mas via de regra ele atende apenas ao alimentar-se, excluindo o beber. Temos os relatos dos jejuns de 40 dias, observados por Jesus e por Elias. Longos jejuns como o da cidade de Nínive, que foi um jejum conclamado e de autopenitência. Mas a lógica nos leva a entender que o jejum, para não ser e por não ser um sacrifício, deve ter o tamanho da necessidade da oração e do propósito livre e adorador do crente.

Também é fato que, tristemente, tal qual a oração, o jejum é prática em quase total desuso na experiência cristã hodierna.

A história da Igreja Cristã está eivada de relatos das bênçãos advindas da oração entremeada com o jejum.

Se o cristão sincero ocupar-se em entender o jejum como elemento coadjuvante na prática da oração, já terá crescido muito na sua visão das coisas de Deus. Jejum é coisa santa. É separação específica, consciente e volitiva para Deus.

DEZEMBRO 2011

DE LIXO A JÓIA

2011-11-29T04:40:00.000-08:00

O Reino dos Céus também é como um negociante que procura pérolas preciosas. Encontrando uma pérola de grande valor, foi, vendeu tudo o que tinha e a comprou - Mateus 13: 45 e 46.

Uma pérola de grande valor, penso eu, deve ser aquela que apresenta as qualidades pelas quais o mercado a define: cor, brilho, tamanho, forma e perfeição. Por cor, mais valiosas são as negras por estarem limitadas ao Taiti, cujas águas oceânicas abrigam as ostras nas quais a coloração interna é negra, logo, são raras e incomumente belas, com seu brilho natural. O tamanho conta porque quanto mais próximas a 14 cm, mais antiga essa pérola é, embora a maior já encontrada, em 1934, tivesse 14cm de diâmetro e 24 cm de comprimento, pesando mais de 6kg, avaliada em 850 mil dólares. As pérolas são as jóias mais antigas do mundo, tendo sua procura já contando mais de 5000 anos, desde que começaram a ser “pescadas”. Elas não necessitam de lapidação porque já vêm prontas e com brilho. Por originalidade subentende-se a pérola natural, não a cultivada em viveiros, logo, uma pérola negra, natural e de maior esfericidade pode ter levado 20 anos para se formar. Isto estabelece para nós o sentido de “uma pérola de grande valor”. Mas há na pérola um outro valor que, a meu ver, se constitui na razão pela qual o Senhor a tomou como referência à participação no Reino dos Céus que se assemelha à sua busca e compra.

Refiro-me à gênesis de uma pérola. Ela é, em poucas palavras, a reversão e transformação do sofrimento da ostra. A pérola se forma a partir da secretação que a ostra produz de um nácar conhecido como madrepérola, com o qual ela vai revestindo, ao longo dos anos, um corpo estranho como grão de areia ou germe que se aloje entre sua manta e concha, podendo produzir irritação e inflamação. Assim, ao se proteger do desconforto, seu “espinho na carne”, ela produz uma gema preciosa, bela e perfeita que encanta o mundo.

Quando Jesus usa a expressão “Reino dos Céus” Ele Se refere por extensão à Igreja e sua militância na terra. Ele fala do Seu corpo de sacerdócio real, a que chamamos cristianismo. Refiro-me ao cristianismo bíblico, não o histórico, que está longe de ser cristão ou representar seu Autor. Dentre as religiões que percorrem a história da humanidade, dos primórdios aos nossos dias, somente o cristianismo trouxe como verdade eficaz o poder dado pelo Espírito de Cristo ao crente de transformar o sofrimento em glória, causa de louvor.

As seitas todas, mesmo as que se desdobram e orbitam em torno do cristianismo histórico estão às voltas com propostas de escape do sofrimento ou conformação com ele. Somente o cristianismo que representa o Reino dos Céus informa que o crente está capacitado a usar o seu “grão de areia” e transformá-lo em pérola, que desperta noutros paixão e anseio por conquistar tal poder, a ponto de partir para a renúncia de tudo o que é e tem a fim de conquistá-lo, à semelhança do negociante da parábola.

É desta grandeza de proposta que falam textos como estes:

No mundo vocês terão aflições. Tenham bom ânimo. Eu venci o mundo – João 16:33.

Pois os nossos sofrimentos leves e momentâneos estão produzindo para nós uma glória eterna que pesa mais que todos eles- II Coríntios 4:17.

Nisso vocês exultam, ainda que agora, por um pouco de tempo, devam ser entristecidos por todo tipo de provação. Assim acontece para que fique comprovado que a fé que vocês têm, muito mais valiosa do que o ouro que perece, mesmo que refinado pelo fogo, é genuína e resultará em louvor, glória e honra, quando Jesus Cristo for revelado- I Pedro 1: 6 e 7.

Acredito que um exemplo vivo que temos de crentes transformando sua dor em pérola, está na narrativa de Paulo e Silas, quando presos em Filipos. Tendo sido açoitados e estando com os pés presos ao tronco, à meia noite oravam e cantavam louvores a Deus, e todos os demais prisioneiros os ouviam.

Nossa inclinação contumaz quando o “espinho na carne” nos aflige é fazer como o fez Paulo antes de ouvir a voz do Senhor: queremos escape, livramento. O Espírito que habita em nós sabe que podemos transformá-lo em jóia preciosa, referencial de vida e fé para outros.

O Senhor abençoe e fortaleça sua vida.

SETEMBRO/OUTUBRO 2011

A Profecia e as profecias

2011-11-29T04:32:00.000-08:00

Ora, Eliseu estava sofrendo da doença da qual morreria. Então Jeoás, rei de Israel, foi visitá-lo e, curvado sobre ele, chorou gritando. “Meu pai! Meu pai! Tu és como os carros e os cavaleiros de Israel!”

E Eliseu lhe disse: “Traga um arco e algumas flechas”, e ele assim fez. “Pegue o arco em suas mãos”, disse ao rei de Israel. Quando pegou, Eliseu pôs suas mãos sobre as mãos do rei e lhe disse: “Abra a janela que dá para o leste e atire”. O rei o fez, e Eliseu declarou: “Esta é a flecha da vitória do Senhor, a flecha da vitória sobre a Síria! Você destruirá totalmente os arameus, em Afeque.”

Em seguida Eliseu mandou o rei pegar as flechas e golpear o chão. Ele golpeou o chão três vezes e parou. O homem de Deus ficou irado com ele e disse: “Você deveria ter golpeado o chão cinco ou seis vezes: assim iria derrotar a Síria e a destruiria completamente. Mas agora você a vencerá somente três vezes”. II Reis 13: 14-19.

Este é um episódio profético que chega a ter algo de intrigante para nossa mente inquiridora. Alguns, quando o lêem, partem em defesa do rei alegando o que parece óbvio: como poderia ele saber o que ia na cabeça do profeta? O erro se deu pela contabilidade ou havia algo mais que seria maior que números?

Vejamos sob esta ótica: o profeta manifestou uma palavra de vitória garantida ao rei se cumprisse a ordem profética ao abrir a janela e atirar a flecha. A orientação prosseguiu e segundo o mesmo profeta, o rei deveria ferir a terra. Ele não quantificou dizendo, pelo menos, “várias vezes”. Apenas que o rei ferisse a terra com suas flechas, e assim ele o fez três vezes. Também não foi dito ao rei que esse movimento-resposta à orientação profética era simbólico e comprometeria sua ação na guerra. Então como explicar a reação iracunda do homem de Deus ao constatar que o rei foi tão cauteloso ou sem persistência? Eu diria: o rei foi lento ou curto na fé. E mais: se o movimento do rei implicava na quantidade de vezes em que venceria seus inimigos, e para tanto era necessário persistir e insistir em ferir várias vezes a terra para garantir vitória completa, por que o profeta não deu as orientações cabíveis que norteariam decisivamente a ação do guerreiro? Outro tanto, da parte do rei podemos supor também como óbvio que em sua aljava havia mais que três flechas e Eliseu parecia saber disso, daí ter dito: “Pegue as flechas”, o que facilmente aponta para a totalidade delas. E então levanta-se uma hipótese: o conteúdo era maior que o propósito. Jeoás tinha mais a oferecer sobre a palavra profética, mas preferiu não o fazer.

Essas questões, fazemo-las nós, no trato que damos à Profecia. Queremos e buscamos sempre um agir de Deus que nos seja mágico, pacote completo, onde fiquem de fora nossas respostas de fé e a visão que por detrás dela está, no tocante à perseverança que autentica a esperança de que se nutre a fé que nos foi dada.

Ouvimos a Profecia, e relutamos em esperar nela porque está ela comprometida com valores morais que acompanham a fé e nos quais Deus investe sempre: esperança e perseverança que eu diria serem o infravermelho de Deus para a fé possibilitando-nos ver o que ninguém consegue. Por outro lado, muitos dentre nós preferem profecias que estão comprometidas com a gratificação pessoal; profecias que sejam imediatas e dêem visibilidade à fé, em detrimento dos outros valores que estamos pontuando aqui.

A Profecia está comprometida com o tempo de Deus que não é cronológico, antes atende ao que Pedro chamou de “tempo oportuno”( I Pe. 5:6). Mas as profecias, como praticadas e pretendidas hoje, estão comprometidas com o cronológico, antecipando os espaços, dando visibilidade e um tremendo pontapé na fé, não para que avance, mas para alimentar a inércia espiritual e tirar o crente de dentro dos compromissos de Deus para o seu crescimento espiritual. É um hábito em uso contínuo entre um contingente enorme de crentes, hoje, que estão confundindo as profecias, manifestações espirituais segundo a teologia de Paulo, com adivinhação divina, que não pertence à Profecia por excelência. As profecias verdadeiras estão antes comprometidas com o exortar, consolar e edificar, e isso está longe do “adivinhar”, conquanto alguns criem facilitadores ou atalhos para esse viés, usando de outras terminologias bíblicas como “revelações” ou “palavra do conhecimento”. Um exame acurado das profecias individuais na experiência da Igreja Primitiva, vai mostrar que elas ocorriam sempre comprometidas com esse trinômio citado aqui: exortar, consolar e edificar. Ainda que mantendo um caráter preditivo, esse não era em primeira instância seu compromisso. Quando anunciavam fatos futuros (preditivas) ainda que diretamente afeitos ao indivíduo a quem se dirigiam, como Paulo, que soube de suas futuras prisões em Jerusalém, elas estavam diretamente compromissadas com a vida da Igreja e a história do Reino. Por isso Paulo mesmo disse que as profecias ocorriam para a edificação da Igreja como um corpo, e quando reunidos os crentes, a palavra profética manifestando-se revelaria o segredo do coração do incrédulo para que temesse a Deus. As profecias têm o mesmo caráter da Profecia, se são legítimas: Para edificar, desconstroem primeiro. Para consolar, encontram um coração penitente ou sofrido. Para exortar, encontram um coração descuidado ou repreensível. Mas não descortinam segredos gratificatórios, esvaziando a esperança da perseverança que a notoria. Lamentavelmente as profecias, na prática de hoje, não têm este compromisso, e maioria das vezes revelam-se falsas em sua proposta. Por razões que agridem a inteligência, credita-se aos profetas cujas profecias falham uma indulgência que fere a máxima de Moisés: “com soberba falou o tal profeta”. Seria um complexo do tipo: “Me engana que eu gosto”?

Jeoás é o tipo do crente que, de posse de uma promessa almejada, abre mão dos seus compromissos de fé para ver acontecer. Não insistir em mais que três vezes ao ferir a terra, implicava em indolência, até mesmo indiferença, veiculando conteúdos que apontavam a personalidade do rei: lento nas coisas espirituais. Para ele, bastava saber que Deus lhe daria vitória. Não havia por que investir na esperança, uma vez dada a promessa. O nome disso é preguiça espiritual, indolência. E foi isso o que irou o profeta.

Quando sobre a Palavra revelada nas Escrituras (a Profecia), depositamos nossa fé, não caímos em indolência, letargia espiritual. Temos o exemplo disto em Elias que sabia que viria chuva sobre Israel segundo a Palavra do Senhor por sua boca, mas perseverou e insistiu em obter os sinais de sua aproximação, tantas vezes quantas se fizeram necessárias. Se o sinal não tivesse surgido na sétima vez, por certo ele faria seu moço subir ao alto do Carmelo outras tantas vezes até que houvesse resposta ( I Re. 18:41-46).

A indolência de Jeoás aponta ainda um crente moroso, que busca encontrar tudo pronto na fé, para não ter que construir nada, nem correr atrás e investir no vácuo da fé que opera esperança enquanto a resposta não vem. Contraria a via apontada por Jesus: “Se creres verás a glória de Deus”. O exercício de crer não dispensa a esperança, e quando o crente busca a antecipação de uma resposta, o que está por detrás disso não é fé, mas um comodismo carnal com nome de espiritualidade. É visibilidade da fé, o que contraria sua própria natureza: A fé... é a prova das coisas que não vemos (He. 11:1).

A sofreguidão com que se busca a profecia preditiva para anular ansiedades ou por curiosidade espiritual atesta mais depressa um caráter quiromante no crente, do que sede de conhecer seu Senhor.

Mas Deus insiste em nos tratar segundo a Revelação e não conforme nossos investimentos supersticiosos sobre ela.

agosto/setembro 2011

ELE FOI ENVIADO

2011-11-29T04:07:00.000-08:00

Mas, quando chegou a plenitude do tempo, Deus enviou seu Filho, nascido de mulher, nascido debaixo da Lei, a fim de redimir os que estavam sob a Lei, para que recebêssemos a adoção de filhos. E porque vocês são filhos, Deus enviou o Espírito de seu Filho ao coração de vocês... Gálatas 4:4-6.

Isto é o que Natal nos anuncia desde os primórdios: Deus enviou Seu Filho, para nascer como homem de homens, e remir os homens (humanidade) de Deus. O verbo enviar compreende uma vastidão de significados, desde a renúncia do Pai, à do Filho, e toda a extensão que o deslocamento de naturezas implicou: divino vertendo-se em humano, esvaindo-Se em forma e glória, para facultar ao humano perceber a essência do Divino. E enviar implicou também em deslocamento de amplidões que vão além de espaço geográfico, mas que traduzem desnivelamentos, entenebrecimentos, porque a Luz teria de, permanecendo Luz, adentrar-Se em densas trevas para resplandecer. A esse adentrar-se em trevas, Paulo chamou de descer quando afirmou em Efésios 4:9: Que significa “ele subiu”, senão que também havia descido às profundezas da terra? E atentando ao critério da versão NVI: à terra. Para nós, temporais, terrenos e finitos, isto impõe a idéia de deslocamento espacial, embora a razão sustente o inverso, dando lugar ao talvez.

Mas o que temos é que houve um enviar, que representou um deslocar, um sair, um vir, um deixar o espaço e a glória, a ponto de tempos depois o Cristo encarnado, na forma de homem adulto dizer, saudosista: ...agora, Pai, glorifica-me junto a ti, com a glória que eu tinha contigo antes que o mundo existisse ( João 17:5).

E então Ele de fato veio, e habitou entre nós. Foi enviado para ser achado, recebido, crido, honrado, obedecidE os que O receberam, experimentaram um segundo envio. Paulo disse: Porque são filhos, Deus enviou o Espírito de seu Filho ao coração de vocês. Aleluia! Eis Ele enviando outra vez!

Enviou e enviou! Isto é Natal.

Chamamos de Natal o resultado dos envios de Deus. Creio firmemente que é assim que figura para Ele. A memória desse Dia, é a memória do envio. E isto compreende: envio e recepção. Sabemos como as coisas se processaram e se processam ainda hoje. Penso, inevitavelmente, que o primeiro envio implica nesse segundo que vai além de um tempo na história. Repete-se sem cessar, até o final dos tempos.

Louvo o Seu Nome pelo primeiro envio. E louvo Seu Nome pelo segundo envio, que me habilita a poder hoje ter por que louvá-Lo. E louvo Seu Nome porque aguardo o terceiro e último envio: Ele virá outra vez!

DEZEMBRO DE 2010

DA ÁGUA PARA O VINHO

2011-11-29T03:57:00.000-08:00

Nosso texto, como é de esperar, encontra-se em João 2: 1-11. Não vamos reproduzi-lo em função do espaço, mas todos sabem que se trata do milagre nas bodas em Caná da Galiléia.
         Há algumas particularidades interessantes na leitura imediata do texto: Jesus desce incógnito para uma festa de casamento, possivelmente de parentes. Havia ali o risco de um vexame. Por que? O vinho, como hoje o bolo, não podia faltar numa festa de casamento, que às vezes durava até sete dias. Nosso ponto central se encontra no v.11: Jesus já tinha discípulos, na qualidade de Mestre, mas não havia ainda realizado nenhum sinal de Seu messianato. João registra este milagre como sendo o primeiro sinal, e um sinal. Então, sobre este fato histórico, milagroso, traçaremos uma parábola.
         Nesse sinal, o Filho de Deus revelou Sua glória, ou seja, Sua essência. O v.9 diz que a qualidade do sinal, sua natureza, foi transformação, ou seja, mudança de natureza. Então, temos aqui um sinal-promessa; sinal-aviso, como a dizer: vim transformar! O último sinal também foi transformação: a ressurreição de Lázaro.
         E foi assim ao longo de todo o Seu ministério: um Simão, torna-se Pedro; um Saulo, torna-se Paulo; os filhos de Zebedeu, tornam-se “filhos do trovão”. A prostituta Madalena, mensageira da Ressurreição; a adúltera samaritana, uma evangelista do primeiro avivamento da história cristã.
         Ele chega na casa e transforma: o vexame em honra; a água em vinho. Mostrou a que veio: transformar. Não remodelar ou melhorar apenas.
         Então nossa parábola:
         Pensemos na água.
         -É simples; é imprescindível; é essencial. Ninguém passa sem ela. Mas também é: comum; inodora; incolor, sem sabor. Às vezes só valorizada quando falta. Não marca presença. Marca ausência. Pode ser poluída e então tornar-se danosa, e em lugar de sustentar a vida, pode favorecer a morte.
         Pensemos no vinho.
         Não é água, é vinho. Outra natureza. Não é simples nem comum. Pode ser raro. O da festa recebeu uma classificação: melhor, superior. Tem cor, tem aroma, tem sabor. Marca presença, faz diferença. Alimenta; é terapêutico (ajuda a combater os radicais livres). Quanto mais velho, melhor. Se azeda, vira tempero. Sinonimiza alegria, e então é inevitável pensar em seu teor etílico.
         Pensemos na transformação.
         Se esse milagre era sinal, e como tal significa transformação, onde a parábola?
         Vidas humanas; lares humanos. Da água para o vinho.
         Porque Jesus mexeu na festa, o vexame não aconteceu; a alegria melhorou e se prolongou, em lugar de acabar.
         A parábola consiste nisto: Jesus transforma vidas, da mesmice da água, do comum, em coisa rara, preciosa e melhor como o vinho.
         Outros exemplos clássicos: Zaqueu e Mateus, odiados publicanos exploradores do povo, transformados em vidas dadivosas, benéficas, eficazes.
A vida torna-se capaz de prover alegria, cura, festa.
         Ele faz do incógnito e comum, o honroso que se manifesta, como aconteceu com Natanael.
         Esta é a proposta do Seu messianato. A isso Ele veio!
         A pessoa humana tocada por Ele, sai do comum e geral para o raro, que marca presença; faz diferença; opera mudanças. É a vida virando elemento de transformação de vidas. Vidas transformadas, como os saudosos amigos de Paulo, citados na lista de Romanos 16: 1-15. A vida passa a ter cor, aroma, sabor. Faz diferença!
         Metaforicamente, a água é a natureza humana, terrena. O vinho, a natureza de Cristo, celestial. O homem sem Cristo é como a água. Importante, mas às vezes só valorizado quando falta. E pode poluir-se, passando então a fazer mal.
         E devemos destacar ainda um ponto muito importante: Cristo na casa, que pode significar tanto situação quanto família. O que depreendemos do texto é que quando Ele tem o comando na casa, Ele opera transformações.
         E então cabe questionar: o que fazer que favoreça o toque dEle para que ocorra mudança? No texto, é Maria quem ensina, conforme diz o v.5- “Façam tudo conforme Ele disser”. E isto se traduz em obediência, um dos primeiros sinais da fé. E o obedecer está vinculado ao ouvir Sua Palavra, Sua voz. Atentar e atender a ela.

SETEMBRO/OUTUBRO 2010